ഹിജാബ് വിവാദം : അനീതിയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ

കർണാടകയിലെ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് ഏർപ്പെടുത്തിയ ഹിജാബ് നിരോധനം സംബന്ധിച്ച വാദം സെപ്റ്റംബർ 22നാണ് സുപ്രീം കോടതി പൂർത്തിയാക്കിയത്. ദൂരവ്യാപകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുള്ള ഒരു കേസിൽ, അവഗണിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്.

ഹിജാബ് നിരോധനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു ചർച്ചയിലുമുള്ള ഒരു തെറ്റ് അനിവാര്യതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതാണ്. ഷിരൂര് മഠം കേസില് (1954) സുപ്രീം കോടതി അനിവാര്യതയുടെ പരീക്ഷണം നിര്ദ്ദേശിച്ചിരുന്നു. "മതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യഘടകം" ആയ ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളും മാത്രമേ ഭരണഘടനാ പരിരക്ഷയ്ക്ക് അർഹതയുള്ളൂ എന്നതാണ് ആശയം. ഈ പരീക്ഷണം മതസ്വാതന്ത്ര്യ കേസുകൾ തീരുമാനിക്കുന്നതിനുള്ള അടിത്തറയായി മാറി.

എന്നിരുന്നാലും, അനിവാര്യത പരീക്ഷണം വികലമാണ്. ഇത് പലപ്പോഴും മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കോടതികളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. ന്യായാധിപന്മാർ ദൈവശാസ്ത്ര വിദഗ്ദ്ധരല്ലാത്തതിനാൽ, ഈ അഭ്യാസം പ്രശ്നകരമായ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഭരണഘടനാ കോടതിക്ക് ഖുർആൻ വായിക്കാനും ഇസ്ലാമിന് ഹിജാബ് എത്രമാത്രം അനിവാര്യമാണെന്നതിന്റെ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ പരിഗണിക്കാനും അധികാരമില്ല. ഇത് സമവാക്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തിയെ പുറത്തെടുക്കുകയും മതവുമായുള്ള ആചാരത്തിന്റെ ബന്ധം മാത്രം നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ പരീക്ഷയും പ്രശ്നകരമാണ് - അതിന്റെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ.

എന്നിരുന്നാലും, നാം പ്രാഥമികമായി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ചോദ്യം സമത്വത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ഭരണഘടനയുടെ 14-ാം അനുച്ഛേദം നിയമത്തിന് മുന്നിൽ തുല്യത ഉറപ്പുനൽകുന്നു, ആർട്ടിക്കിൾ 15 ലിംഗവും മതവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിവേചനങ്ങൾ നിരോധിക്കുന്നു. ഹിജാബ് നിരോധനം ലിംഗത്തിന്റെയും മതത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വിവേചനത്തിന്റെ കേസാണ്. ഒന്നിലധികം ഐഡന്റിറ്റികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിവേചനം 'ഇന്റർസെക്ഷൻ വിവേചനം' ആയി വിഭാവനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ, രണ്ട് ഐഡന്റിറ്റികൾ പരസ്പരം ചേരുമ്പോൾ വിവേചനം സംഭവിക്കുന്നു: മുസ്ലിമും ഒരു സ്ത്രീയും ആയിരിക്കുക. നവതേജ് സിംഗ് ജോഹർ വേഴ്സസ് യൂണിയൻ ഓഫ് ഇന്ത്യ എന്ന കേസിൽ, സ്വവർഗലൈംഗികതയെ കുറ്റകരമാക്കുമ്പോൾ, വിവേചനത്തിന്റെ ഭരണഘടനാപരമായ നിരോധനം ഏകശിലാ സ്വത്വങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ മാത്രമല്ല, മറിച്ച് ഇന്റർസെക്ഷൻ വിവേചനത്തിന്റെ സന്ദർഭങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാനാണെന്ന് കോടതി അംഗീകരിച്ചു.

ക്രമസമാധാനം ലംഘിക്കുന്ന വസ്ത്രങ്ങൾ നിരോധിക്കണമെന്നും ഡ്രസ് കോഡ് നിർദ്ദേശിക്കാൻ സ്കൂളുകൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്നും കർണാടക സർക്കാർ ഉത്തരവിറക്കിയിരുന്നു. കര്ണാടക സംസ്ഥാനത്തിന്റെ എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഉത്തരവ് - ഹൈക്കോടതി ശരിവച്ചത് - മതങ്ങള്ക്കിടയില് നിഷ്പക്ഷമാണെന്ന് പലരും വാദിക്കുന്നു. ഇത് പരോക്ഷ വിവേചനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് നമ്മെ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഒരു സംരക്ഷിത ഗ്രൂപ്പിനെ മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ മോശമായി ബാധിക്കുന്ന നിഷ്പക്ഷമായ ഒരു മാനദണ്ഡം പരോക്ഷ വിവേചനത്തിന്റെ ഒരു ക്ലാസിക് കേസാണ്. പുരുഷന്മാരെ മാത്രം നിയമിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു തൊഴിൽ ദാതാവ് സാധ്യതയുള്ള ഉദ്യോഗാർത്ഥികൾക്ക്

ഇത്ര ഉയരം ആവശ്യമാണെന്ന് നിർബന്ധിക്കുന്നതാണ് ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം. കേണല് നിതീഷ വേഴ്സസ് യൂണിയന് ഓഫ് ഇന്ത്യ (2021) എന്ന കേസില്, വിവേചനവും പ്രത്യാഘാതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് സുപ്രീം കോടതി അംഗീകരിച്ചു.

പരോക്ഷമായ വിവേചനത്തിന്റെ ഈ ലെൻസിന് കീഴിൽ, ക്രമത്തിന്റെ ഫലമായി മുസ്ലിം സ്ത്രീകളുടെ അവസ്ഥ മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ വളരെ മോശമാണ്. പരോക്ഷമായ വിവേചനത്തിന് കീഴിൽ ടാർഗെറ്റഡ് ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രത്യേക പരാമർശം ആവശ്യമില്ല. അതിനാൽ, ഹിജാബ് നിരോധനത്തെ വിവേചനത്തിന്റെ പ്രശ്നമായി തിരിച്ചറിയുകയും ചർച്ച ചെയ്യുകയും വേണം. അനിവാര്യതയുടെ പ്രശ്നം അനാവശ്യമായിത്തീരുന്നു.

ഹിജാബ് ധരിക്കാനുള്ള അവകാശം ആർട്ടിക്കിൾ 19 പ്രകാരം ഉറപ്പുനൽകുന്ന സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. സ്കൂൾ യൂണിഫോം ധരിക്കില്ലെന്ന് ഹർജിക്കാരിൽ ആരും പറയുന്നില്ല. സ്കൂളിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള ഡ്രസ് കോഡിനൊപ്പം ഹിജാബ് ധരിക്കുമെന്നാണ് അവർ പറയുന്നത്.

പുട്ടസ്വാമി വേഴ്സസ് യൂണിയൻ ഓഫ് ഇന്ത്യ (2017) കേസിൽ സുപ്രീം കോടതി സ്വകാര്യതയ്ക്കുള്ള അവകാശം "വിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ വസ്ത്രധാരണരീതികൾ പോലുള്ള പൊതുസ്ഥലങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന തെരഞ്ഞെടുപ്പുകൾക്കും" സ്വകാര്യതയ്ക്കുള്ള അവകാശം നൽകുകയുണ്ടായി. കോടതി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി: "അവർ എന്ത് കഴിക്കണം അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ വസ്ത്രം ധരിക്കണം അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ വ്യക്തിപരമോ സാമൂഹികമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആയ ജീവിതത്തിൽ ആരുമായി ബന്ധപ്പെടണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഭരണകൂടം ആരോടും പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല." ഇതാണ് ഭരണകൂടത്തെ ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കാൻ പാടില്ലാത്തത്: മുസ്ലിം സ്ത്രീകളോട് സ്കൂളിൽ എന്ത് ധരിക്കണമെന്ന് പറയുക.

ഹിജാബ് നിരോധനം ഇന്ത്യയുടെ മതേതര ഘടനയ്ക്കും ഭീഷണിയാണ്. ഹിന്ദു വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ബിന്ദിയും സിഖുകാർക്ക് തലപ്പാവും ധരിക്കാം. മുസ്ലിം സ്ത്രീകളെ ഒഴിവാക്കാൻ ഒരു കൃത്രിമ വേർതിരിവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല. മതേതരത്വം എന്ന ഭാരതീയ ആശയം പരിഷ്കരണപരവും അനുരഞ്ജനപരവുമാണ്. ഈ സഹിഷ്ണുതയിൽ ഇന്ത്യൻ വൈവിധ്യം തഴച്ചുവളരുന്നു. ഭരണഘടനയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ ഈ സഹിഷ്ണുത സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്.