മേരി റോയ് എന്ന വിപ്ലവസ്വപ്നം

ഇന്ത്യയിലെയും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സ്ത്രീ ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി മാറ്റിമറിച്ച ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു സ്ത്രീ കുരിശുയുദ്ധകാരിയുടെ ശബ്ദം ഒരുപക്ഷേ, തന്റെ അരക്ഷിതാവസ്ഥയുടെ മേൽക്കൂരയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു അമ്മയുടെ വിളംബരം കൂടിയായിരുന്നു. അവർ പ്രസവിച്ച ആൺകുട്ടിയും പെൺകുട്ടിയും ഈ രാജ്യത്തെ നിയമങ്ങൾക്ക് മുമ്പിൽ തുല്യ പൗരന്മാരാണ്, സ്വത്ത് ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ ഭരണഘടനാപരമായ അവകാശങ്ങൾക്കും തുല്യമായ അവകാശം അവർക്കുണ്ട്. ദീർഘവീക്ഷണമുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ വിചക്ഷണയും സാമൂഹിക പ്രവർത്തകയും ഇന്ത്യയിലെ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായി നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്ത മേരി റോയിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വ്യക്തിപരമെന്നത് രാഷ്ട്രീയം കൂടി ആയിരുന്നു. തന്റെ നെറ്റിയിലെ വിയർപ്പും അവളുടെ അജയ്യമായ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ചടുലതയും കൊണ്ട് അവർ നേടിയ 1986-ലെ ചരിത്രപ്രധാനമായ സുപ്രീം കോടതി ഉത്തരവിന് മുമ്പ് സിറിയൻ ക്രിസ്ത്യൻ സ്ത്രീകൾ 1916 ലെ തിരുവിതാംകൂർ-കൊച്ചി ക്രിസ്ത്യൻ പിന്തുടർച്ചാവകാശ നിയമമാണ് പിന്തുടർന്ന് പോന്നിരുന്നത്: ഒരു മകൾക്ക് മകന്റെ വിഹിതത്തിന്റെ നാലിലൊന്ന് അല്ലെങ്കിൽ 5,000 രൂപ, ഏതാണോ കുറവ് അതാണ് ലഭിക്കുക. മതപരവും കുടുംബപരവുമായ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ പുരുഷാധിപത്യ കോട്ടകൾക്കെതിരെയും ഇതുപോലുള്ള സ്ത്രീവിരുദ്ധ വിധികൾക്കെതിരെയും ഈ അസാധാരണ സ്ത്രീ ഒറ്റപ്പെട്ട ആക്രമണം നടത്തി .

സിറിയൻ ക്രിസ്ത്യൻ സ്ത്രീകൾക്ക് തുല്യ പാരമ്പര്യാവകാശ നിയമങ്ങൾക്കായിമേരി റോയി നടത്തിയ നീണ്ട നിയമപോരാട്ടം ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ചൂടേറിയതും വിഭജിക്കപ്പെട്ടതുമായ ചർച്ചകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു. പുരുഷാധിപത്യ സംസ്കാരങ്ങളിലും മതങ്ങളിലും കുടുംബങ്ങളിലും ഉള്ള സ്ത്രീകൾക്ക് പോലും നീതിക്കായി സ്വന്തം കുടുംബത്തിനെതിരെ എങ്ങനെ നിലകൊള്ളാൻ കഴിയുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ അവർ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ കാതലായ ലിംഗപരമായ തെറ്റുകൾ തുറന്നുകാട്ടി.

കുടുംബം ഒരിക്കലും തെറ്റല്ലെന്ന സാധാരണ യുക്തിയെ അവർ ചോദ്യം ചെയ്തു. കുടുംബം എപ്പോഴും അതിന്റെ പെണ്മക്കളോട് നീതിപുലർത്തിയിരുന്നോ? സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി എല്ലാ സാമൂഹിക യൂണിറ്റുകളിലും ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ജനാധിപത്യ ഇടങ്ങളിൽ ഒന്നായ കുടുംബത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഈ കാല്പനിക നിഗൂഢതയുടെ മുഖംമൂടി അവർ വലിച്ചുകീറി. പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ ചക്രവർത്തി നഗ്നനായിരുന്നു എന്ന യാഥാർഥ്യം സ്വന്തം കുടുംബ, ബന്ധുത്വ സംവിധാനങ്ങളുടെ ജനാധിപത്യവിരുദ്ധമായ പരിധിക്കുള്ളിൽ സ്ത്രീ ഏജൻസിയുടെയും നിയമസാധുതയുടെയും നിഷേധം നേരിട്ടറിഞ്ഞ മേരി റോയിയെ പോലെ ഉള്ള ഒരു സ്ത്രീക്ക് മാത്രമേ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു വ്യവസ്ഥയെന്ന നിലയിൽ കുടുംബത്തിന്റെ ലിംഗപരമായ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളെ മിനിയേച്ചറിൽ തുറന്നുകാട്ടുക എന്നത്, അതിന്റെ പിതൃത്വപരവും അനുകമ്പാപരവുമായ വാർപ്പുമാതൃകകൾക്കെതിരെ നിലകൊള്ളുക എന്നത് കൂടിയായിരുന്നു. മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ സ്ഥാപനമായ സഭയ് ക്കെതിരെ ഉയർന്നും നിവർന്നും നിന്നുകൊണ്ട് അവർ അത് ചെയ്തു.

ചരിത്രത്തിലുടനീളം നിശ്ശബ്ദരാക്കപ്പെട്ട ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സ്ത്രീകൾക്ക് അവൾ ശബ്ദം നൽകി. അവരുടെ രാഷ്ട്രീയമായ അപ്രസക്തതയും ധിക്കാരവും ഇന്ത്യയിലെ ഫെമിനിസങ്ങൾ നിരവധി പുതിയ നിയമവിപ്ലവങ്ങൾ രചിക്കാൻ സഹായിച്ചു. 'സ്ത്രീധനം' അല്ലെങ്കിൽ 'വരൻ വില' എന്നത് ഒരു പെൺകുട്ടിയുടെ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പര്യായമാണ് എന്ന ജനപ്രിയ വാദത്തെയും അവർ നിരാകരിച്ചു. ഒരു സാമൂഹിക തിന്മയ്ക്ക് സ്ത്രീകളുടെ അവകാശമായി പദയാത്ര നടത്താൻ സമൂഹം അന്യായമായി അനുവാദം നൽകിയ സംവിധാനത്തെയും അവർ തുറന്നെതിർത്തു.

കോട്ടയത്തെ ചെറിയ പട്ടണത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അവരുടെ പള്ളിക്കൂടമെന്ന സ്കൂൾ, പരമ്പരാഗത വിദ്യാലയ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പഴകിയ വാർപ്പുമാതൃകകളിൽ ഒരു പുതിയ ദർശനത്തിന്റെ തിരി തെളിയിക്കുകയായിരുന്നു. അവർ ഒരു പുതിയ തലമുറയെ രൂപപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു, അവരുടെ ധാർമ്മികതയെയും പരിസ്ഥിതിയെയും സംവേദനക്ഷമമായ ഒരു ജീവിതം നയിക്കുന്നതിൽ സർഗ്ഗാത്മകവും സഹാനുഭൂതിയും ധാർമ്മികവുമായ ഒന്ന്, നിർജ്ജീവമായ ശീലങ്ങളുടെയും ആർഭാട ആചാരങ്ങളുടെയും വിരസമായ മരുഭൂമിയിലെ മണലിലേക്ക് വഴുതിവീഴാത്ത ഒന്ന്.

ഒരിക്കൽ "മേരി റോയ് - ഡ്രീമർ, എഡ്യൂക്കേഷണലിസ്റ്റ്" എന്ന് എഴുതിയ ഒരു കാർഡ് സ്വയം നിർമ്മിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നുണ്ട്. അവരുടെ അവസാന യാത്ര കൂടുതൽ ലിംഗഭേദമുള്ള ഒരു ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വപ്നങ്ങളുടെ പറക്കലുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടട്ടെ. അവിടെ വിദ്യാഭ്യാസം സന്തുഷ്ടരായ കുട്ടികളെയും പെൺകുട്ടികളെയും ആൺകുട്ടികളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവരുടെ ജീവിതം പൂർണ്ണമായി ജീവിക്കുന്നതിൽ ഭയപ്പെടാതെ, വ്യത്യസ്ത വർണ്ണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു. തന്റെ പാരമ്പര്യമെന്ന നിലയിൽ, തന്റെ മകൾ, എഴുത്തുകാരിയും നിരൂപകയുമായ അരുന്ധതി റോയിയെ മാത്രമല്ല, ഒരു യുഗത്തിന്റെ വിയോഗത്തിൽ വിലപിക്കുമ്പോഴും, മേരി റോയ് എന്ന വിപ്ലവസ്വപ്നത്തിന്റെ വിയോഗത്തിൽ വിലപിക്കുമ്പോഴും തങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ പ്രവൃത്തികളാക്കി വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്ന ഇന്ത്യയിലെ ദുഃഖിതരായ അനേകം പെൺമക്കളെ അവർ ബാക്കി വെച്ചിരിക്കുന്നു.

ദി ഹിന്ദുവിൽ മീന ടി പിള്ള എഴുതിയതിന്റെ സ്വതന്ത്ര വിവർത്തനം