അംബേദ്കറും ഭൂമിയുടെ ജാതിയും

"കൃഷിക്കാരന് ഭൂമി" എന്നത് സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന വാഗ്ദാനമായിരുന്നു. ഇത് ഒരു തുല്യത,കാര്യക്ഷമതാ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രകാരം അർത്ഥവത്തായി കരുതുകയും വ്യത്യസ്ത പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ഉടനീളം ഒരു നിയമപരമായ ആവശ്യമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. 1950 കളുടെ ആരംഭം മുതൽ, മഹാരാഷ്ട്രയിലെ അംബേദ്കറൈറ്റ് ദലിത് ഭൂപ്രസ്ഥാനം ഒരു തുടർ മുദ്രാവാക്യം ഉയർത്തി: കസെൽത്യാൻചിജാമിൻ, നസെൽത്യാൻചെകായ് (കൃഷിക്കാർക്ക് ഭൂമി, എന്നാൽ കൃഷി ചെയ്യാത്തവരോ ഭൂമിയിൽ പരമ്പരാഗത അവകാശമില്ലാത്തവരോ)?"

ചരിത്രപരമായി, ദലിതുകൾ അവരുടെ ജാതി പദവി കാരണം ഉൽപാദനപരവും വിജ്ഞാനപരവുമായ വിഭവങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഭൂമി കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കപ്പെട്ടു. ചില സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഒഴികെ ഭൂപരിഷ്കരണങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടു: കുടിയാന്മാർക്കുള്ള പരിഷ്കാരങ്ങൾ പ്രധാനമായും ഇടത്തരക്കാർക്ക് ഗുണം ചെയ്തു, എന്നാൽ ഭൂരഹിതർക്ക് മിച്ചമുള്ള ഭൂമി വിതരണം ദയനീയമായി പരാജയപ്പെട്ടു. 2013 ല് ഇന്ത്യയിലെ 58 ശതമാനത്തിലധികം ഗ്രാമീണ ദളിത് കുടുംബങ്ങളും ഭൂരഹിതരായിരുന്നുവെന്ന് നാഷണല് സാമ്പിള് സര് വേ ഓഫീസ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഹരിയാന (92%), പഞ്ചാബ് (87%), ബീഹാർ (86%) എന്നീ ആദ്യ മൂന്ന് സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പട്ടിക സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ദളിതരുടെ ഭൂരാഹിത്യം കാർഷിക വികസനത്തെ (അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ അഭാവം) ബാധിക്കാത്തതായി തുടരുന്നു എന്നാണ്.

ഉയർന്ന വളർച്ചയുണ്ടായിട്ടും, ഇന്ത്യയിലെ വ്യാവസായികവൽക്കരണം വേണ്ടത്ര മാന്യമായ തൊഴിലവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു.

കാർഷിക പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഡോ.ബി.ആർ അംബേദ്കറുടെ കാഴ്ചപ്പാട് അക്കാദമിക് ഗവേഷണത്തിലോ ജനപ്രിയ സംവാദങ്ങളിലോ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഗ്രാമീണ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വലിയ സൃഷ്ടികളെ ഗ്രാമത്തിന്റെ പിന്തിരിപ്പൻ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടയ്ക്കിടെ ഉദ്ധരിച്ച കാഴ്ചപ്പാടുകളിലേക്ക് ചുരുക്കുന്ന ഒരു പ്രവണതയുണ്ട്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഇന്ത്യയിലെ വ്യാപകമായ ദാരിദ്ര്യം മൂലധനത്തിന്റെ ദൗർലഭ്യത്തിനൊപ്പം സാമ്പത്തികേതര ചെറുകിട കുത്തകകളുടെ മുൻതൂക്കം മൂലമായിരുന്നു. ഇത് ഉൽപാദനക്ഷമതയുടെ താഴ്ന്ന നിലവാരത്തിലും മോശം ജീവിത നിലവാരത്തിലും കലാശിച്ചു. കൂടാതെ, ഇന്ത്യയിലെ ഗ്രാമീണ സമൂഹം ശാരീരികവും സാമൂഹികവുമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വേർതിരിക്കപ്പെട്ടു; അതിൽ ദളിതുകൾ "ചേരികളിൽ" താമസിച്ചു. നേരത്തെ പറഞ്ഞവരുടെ ഉല്പാദന വിഭവങ്ങൾക്ക് മേലുള്ള, പ്രത്യേകിച്ച് ഭൂമിയുടെ മേലുള്ള ഏതാണ്ട് സമ്പൂർണ്ണ കുത്തക കാരണം ദളിതർ ഗ്രാമീണ സമൂഹത്തെ സാമ്പത്തികമായി ആശ്രയിച്ചു.

അംബേദ്കറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അടിസ്ഥാനപരമായി, ജാതിയുടെ ഉന്മൂലനത്തിന് മാത്രമേ മനുഷ്യരെ സ്വതന്ത്രരാക്കുകയും ഒരു പൊതു മാനവികതയില്ലാത്ത അന്തസ്സില്ലാത്ത ജീവിതം നയിക്കാൻ അവരെ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്ത ചൂഷണാത്മക ആശ്രിതത്വത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ.

അംബേദ്കറുടെ തന്നെ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ , "ഭൂമി കൈവശം വയ്ക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഭൂമി കൈവശം വയ്ക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തിയെക്കാൾ ഉയർന്ന പദവിയുണ്ടായിരുന്നു". സ്വാഭാവികമായും, ഭൂവുടമയും ഭൂരഹിതരും ഉൾപ്പെടുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹം കിസാൻ ഒരു തെറ്റായ നാമകരണമായി കണക്കാക്കി. 1900-ലെ പഞ്ചാബ് ലാൻഡ് അന്യവൽക്കരണ നിയമത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, അത് ദലിതുകളെ കൃഷിഭൂമി വാങ്ങുന്നതിൽ നിന്നോ ഗ്രാമീണ കോമൺസിൽ പോലും പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്നോ തടഞ്ഞു. കാരണം അവർ "കാർഷികേതര ജാതികൾ" ആയി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ദളിതർ എല്ലായ്പ്പോഴും കൃഷിയിൽ ഗ്രാമീണ സേവകരായും "ബോണ്ടഡ്" ആയും കൂലിപ്പണിക്കാരായും പ്രവര്ത്തിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഭൂപരിഷ്കരണങ്ങൾ, മിക്കവാറും രൂപകൽപ്പനയിലൂടെ, പരമ്പരാഗത കർഷകരായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടവർക്ക് മാത്രം ഭൂമി നൽകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.

ഇന്ന് സ്ഥിതി മാറിയോ? മിക്കവാറും എല്ലാ ഇന്ത്യൻ ഭാഷകൾക്കും ദലിത് ജാതി ചേരികൾക്ക് ഒരു പേരുണ്ട്: മറാത്തിയിൽ മഹർ / മംഗ്വാഡ അല്ലെങ്കിൽ പഞ്ചാബിയിൽ ബേഡ. സമീപകാലത്തെ കർഷക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിജയം അധികം അറിയപ്പെടാത്ത ഒരു വസ്തുതയുമായാണ് വരുന്നത്: കോവിഡ് -19 മഹാമാരിയുടെ സമയത്ത്, പഞ്ചാബിലെ പല ഗ്രാമങ്ങളും മെച്ചപ്പെട്ട വേതനം ആവശ്യപ്പെട്ടതിന് ദലിത് കർഷക തൊഴിലാളികളെ സാമൂഹിക ബഹിഷ്കരണം പ്രഖ്യാപിച്ചു.

അംബേദ്കറുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഭൂമി കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് കേവലം വ്യക്തിഗത ആസ്തി-ഉടമസ്ഥാവകാശത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സാമൂഹിക അന്തസ്സിന്റെയും ഘടനയാണ്.

അതിനാൽ, അംബേദ്കറുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ, ഭൂമി കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് കേവലം വ്യക്തിഗത ആസ്തി-ഉടമസ്ഥാവകാശത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സാമൂഹിക അന്തസ്സിന്റെയും ഘടനയാണ്. കൃഷിക്കാരനായി ആരെയാണ് അംഗീകരിക്കുന്നതെന്നും ഗ്രാമീണ കോമൺസിലേക്കുള്ള അവരുടെ പ്രവേശനം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഭൂവുടമസ്ഥതയാണ്. അതിനാൽ, അതിന്റെ ന്യായമായ വിതരണം എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഗ്രാമ "പൊതുജന"ത്തിലേക്കും തുല്യ പൗരത്വത്തിലേക്കും വാതിലുകൾ തുറക്കുന്നു. എന്നാൽ ആത്മാഭിമാനമില്ലാത്ത ഭൂവുടമത്വം അനഭിലഷണീയമാണ്, മഹർവതൻ ഭൂഭരണം നിർത്തലാക്കുന്നതിനുള്ള അംബേദ്കറുടെ ആദ്യകാല നിയമനിർമ്മാണ ഇടപെടലുകളിൽ പ്രകടമാണ്, അത് മഹറുകളെ നിർബന്ധിത ഗ്രാമ സേവനങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. അതുപോലെ, ഭൂപരിഷ്കരണത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരന്തരമായ എതിർപ്പിനെക്കുറിച്ച് പലർക്കും അറിയില്ല, കാരണം ഇത് കർഷക ഉടമകളുടെ സൃഷ്ടിയിലൂടെ നിലവിലുള്ള ഭൂ അസമത്വം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ഈ ചെറുകിട കുത്തകകളെ സുസ്ഥിരമാക്കാൻ വലിയ പിന്തുണ നൽകുകയും ചെയ്തില്ല.

ഭൂപരിഷ്കരണത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരന്തരമായ എതിർപ്പിനെക്കുറിച്ച് പലർക്കും അറിയില്

അംബേദ്കറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അടിസ്ഥാനപരമായി, ജാതിയുടെ ഉന്മൂലനത്തിന് മാത്രമേ മനുഷ്യരെ സ്വതന്ത്രരാക്കുകയും ഒരു പൊതു മാനവികതയില്ലാത്ത അന്തസ്സില്ലാത്ത ജീവിതം നയിക്കാൻ അവരെ നിർബന്ധിക്കുകയും ചെയ്ത ചൂഷണാത്മക ആശ്രിതത്വത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. ഇതോടൊപ്പം, ആധുനിക വ്യാവസായികവൽക്കരണത്തിനൊപ്പം ഭൂമിയുടെ ദേശസാൽക്കരണത്തിനും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. 1950 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, മഹാരാഷ്ട്രയിലെയും പഞ്ചാബ്, ഉത്തർപ്രദേശ്, ആന്ധ്രാപ്രദേശ് എന്നിവിടങ്ങളിലെയും ഭൂപ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം നേതൃത്വം നൽകുകയും പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

വർഷങ്ങളായി, റിപ്പബ്ലിക്കൻ പാർട്ടി ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെയും പിന്നീട് ഭൂമിഹീൻ ഹഖ് സംരക്ഷണ സമിതി, മാനവി ഹഖ് അഭിയാൻ, ജമീൻ അധികാർ ആന്ദോളൻ എന്നിവരുടെയും ബാനറിൽ, ഈ പ്രസ്ഥാനം ഒരു പ്രായോഗിക ആവശ്യം ഉന്നയിച്ചു: മേച്ചിൽഭൂമികളുടെ പുനർവിതരണം; ഒരുപക്ഷേ ഭൂപ്രഭുക്കളുടെ ആധിപത്യവും അനുകമ്പയില്ലാത്ത പ്രാദേശിക ഭരണകൂട സംവിധാനങ്ങളും കാരണം. എന്നാൽ ഈ പരിമിതമായ ആവശ്യം മഹാരാഷ്ട്രയിലും സമീപകാലത്ത് പഞ്ചാബിലും ദലിതർക്കെതിരായ അക്രമങ്ങൾക്ക് കാരണമായി.

ഉയർന്ന വളർച്ചയുണ്ടായിട്ടും, ഇന്ത്യയിലെ വ്യാവസായികവൽക്കരണം വേണ്ടത്ര മാന്യമായ തൊഴിലവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, സാമൂഹിക നീതിയും കാർഷിക വികസനവും സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന് ഗ്രാമീണ പരിവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അംബേദ്കറുടെ ആശയങ്ങൾ മുമ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രസക്തമാണ്. ദളിതുകൾക്ക് ഭൂമി ഗ്രാമങ്ങളിലെ ജാതി ഇല്ലാതാക്കുകയും അവർക്ക് അന്തസ്സും അഭിമാനവും നൽകാനുള്ള ഒരു ചുവടുവയ്പാണ്. സമത്വപൂർണമായ ഒരു ഇന്ത്യക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഇതുവരെയുള്ള വ്യത്യസ്ത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ സംഗമസ്ഥലം കൂടിയാകാം അത്.

(കടപ്പാട് : ഇന്ത്യൻ എക്സ്പ്രസ് , വിവർത്തനം : അഫ്സൽ റഹ്മാൻ )