ജാതി സെൻസസിനെ ബിജെപി ഭയക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ജനസംഖ്യാ സെൻസസും വലിയ സർവേകളും ഭരണകൂട ഏജൻസികൾക്ക് പരിശോധിക്കാൻ സമ്പന്നമായ ഡാറ്റ നൽകുന്നു, അതുവഴി രാജ്യത്തെ പൗരന്മാർ അനുഭവിക്കുന്ന സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക മാറ്റങ്ങളുടെ സ്വഭാവം അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

പൊതുവേ, വ്യത്യസ്ത നയങ്ങളും പരിപാടികളും ആളുകളെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്ന് താരതമ്യം ചെയ്യാൻ വിവിധ സ്ഥാപനങ്ങൾ കുടിയേറ്റക്കാർ, വിദ്യാസമ്പന്നരായ യുവാക്കൾ, പ്രൊഫഷണൽ ഗ്രൂപ്പുകൾ മുതലായവരിൽ ഗാർഹിക സർവേകൾ നടത്തുന്നു. എന്നാൽ, ജാതി സാമൂഹിക ജനസംഖ്യാശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന സൂചകമാണെങ്കിലും, ഒരു ദേശീയ ഡാറ്റാ റെക്കോർഡ് തേടാൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഭാഗത്ത് നിന്ന് പ്രകടമായ മടിയുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് മറ്റ് പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളുടെ (ഒബിസി) കാര്യത്തിൽ. ദേശീയ ജാതി സെൻസസ് നടത്തണമെന്ന ആവശ്യം കേന്ദ്രസർക്കാർ അടുത്തിടെ നിരസിച്ചത് ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വികാരങ്ങൾ ആളിക്കത്തിക്കുകയും ഹിന്ദുത്വ-ദേശീയ പദ്ധതിയെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന ഭയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്.

ജാതി എല്ലായ്പ്പോഴും ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. 1947 ന് ശേഷം, നമ്മുടെ ഭരണഘടന രചിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മേഖലകളിൽ ഹിന്ദു ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ ഭയാനകമായ സ്വാധീനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച നമ്മുടെ രാഷ്ട്ര നിർമ്മാതാക്കൾ അത് മായ്ച്ചുകളയാനും പകരം ഇന്ത്യയിലെ പൗരന്മാർക്കായി ഒരു ആധുനിക ദേശീയ സ്വത്വം കെട്ടിപ്പടുക്കാനും തീരുമാനിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഭരണഘടന പ്രാബല്യത്തിൽ വന്ന് 73 വർഷം കഴിഞ്ഞിട്ടും, 'ഉയർന്ന' ജാതി സ്വത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അധികാരങ്ങളും ആനുകൂല്യങ്ങളും ജനാധിപത്യവത്കരിക്കുന്നതിൽ ഇന്ത്യ പരാജയപ്പെട്ടു. പരമ്പരാഗത സാമൂഹിക വരേണ്യവർഗം രാഷ്ട്രീയ അധികാരം നിലനിർത്തുകയും സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക, സാംസ്കാരിക മേഖലകളിലെ പ്രധാന സ്വത്തുക്കൾ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹികമായി പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെട്ട സമുദായങ്ങൾ അധികാരത്തിന്റെ ഇടനാഴികളിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുകയും ഭരണകൂടത്തിന്റെ ക്ഷേമ നയങ്ങളുടെ നിഷ്ക്രിയ സ്വീകർത്താക്കളായി ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പരമ്പരാഗതമായി, ഒബിസികൾ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ശൂദ്ര വർണത്തിൽ പെട്ടവരാണ് - കാർഷിക സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അല്ലെങ്കിൽ കരകൗശല, കരകൗശല അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ശാരീരിക തൊഴിൽ സേവനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പുകൾ. അവരെ പലപ്പോഴും ബഹുജൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 1931 ലെ ജാതി സെൻസസിലാണ് ഒബിസികളുടെ ജനസംഖ്യ അവസാനമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. അതിൽ ഇത് രാജ്യത്തെ ജനസംഖ്യയുടെ 52 ശതമാനമായി കണക്കാക്കി. അതിനുശേഷം, ഒരു ദേശീയ സർക്കാരും ഒബിസികളെ എണ്ണാൻ സമാനമായ ഒരു പ്രക്രിയ നടത്തിയിട്ടില്ല. ദലിതുകൾ, ആദിവാസികൾ തുടങ്ങിയ പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെട്ട മറ്റ് സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ സെൻസസിൽ കണക്കാക്കുകയും വിവിധ പ്രദേശങ്ങൾ, സംസ്ഥാന സ്ഥാപനങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലെ അവരുടെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ കൃത്യമായ എണ്ണം ലഭ്യമാണ്. എന്നാൽ ഒബിസികളുടെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് ദേശീയ തലത്തിൽ ഒരു വിവരവുമില്ല.

സാമൂഹിക നീതിയുടെ രാഷ്ട്രീയം

1970 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, പ്രബലമായ കാർഷിക ജാതികളുടെ നേതാക്കൾ രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിന്റെ പുതിയ അവകാശവാദികളായി ഉയർന്നുവന്നു, ഇത് ദേശീയ തലത്തിൽ കോൺഗ്രസ് പാർട്ടിയുടെ ആധിപത്യത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കി. സാമൂഹ്യനീതിയുടെ മൂല്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സോഷ്യലിസത്തിന്റെ വാചാടോപം ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു. ഇത് താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരെയും ദളിതരെയും അണിനിരത്തി, പ്രത്യേകിച്ച് ഉത്തരേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ. ലാലു പ്രസാദ് യാദവ്, ചൗധരി ദേവി ലാൽ, മുലായം സിംഗ് യാദവ്, രാം വിലാസ് പാസ്വാൻ, ശരദ് പവാർ തുടങ്ങി നിരവധി തീപ്പൊരി ഒബിസി, ദലിത്, പ്രാദേശിക കാർഷിക ജാതി നേതാക്കൾ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് നിൽക്കുകയും വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ അവശ്യ ഘടകമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു.

കാർഷിക ജാതികളെ അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര ആവിഷ്കരാക്കുന്നതിലൂടെ, സാമൂഹിക നീതിയുടെ രാഷ്ട്രീയം ജനാധിപത്യത്തെ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുകയും മറ്റ് തരത്തിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജനവിഭാഗങ്ങളുമായി കൂടുതൽ അടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, പ്രധാന ഉത്തരേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ വലതുപക്ഷ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ മുന്നേറ്റത്തെ ഇത് തടഞ്ഞു. 1951 ൽ ജനസംഘം ആരംഭിച്ചതും പിന്നീട് ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടി (ബിജെപി) നടപ്പാക്കിയതുമായ വലതുപക്ഷ രാഷ്ട്രീയം 'ഉയർന്ന' ജാതിക്കാരുടെയും ബൂർഷ്വാ വർഗ്ഗത്തിന്റെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ഒരു വേദിയാണെന്നും രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ദലിത്-ബഹുജൻ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ശക്തിയോട് വിമുഖത കാണിക്കുന്നുവെന്നും സാമൂഹിക നീതിയുടെ വക്താക്കൾ വിമർശിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സാമൂഹിക നീതി രാഷ്ട്രീയത്തിന് താമസിയാതെ അതിന്റെ തിളക്കം നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഇത് ബിജെപിയുടെ വർഗീയ ദേശീയതയുടെ ആക്രമണാത്മക രാഷ്ട്രീയത്തെ അതിന്റെ വിഭജന പങ്ക് വഹിക്കാൻ അനുവദിച്ചു.

തീവ്ര ഹിന്ദുത്വ പ്രചാരണം ഭാഗികമായ വിജയം മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂവെന്നും താഴ്ന്ന ജാതി വിഭാഗങ്ങളെ ഉൾപ്പെടുത്താതെ പാർട്ടിക്ക് വലിയ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങൾ നേടാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്നും ബിജെപി ഇടയ്ക്കിടെ തിരിച്ചറിയുന്നു. അതിനാൽ സാമൂഹിക നീതി രാഷ്ട്രീയം കുറച്ച് പ്രബല ജാതികൾക്ക് മാത്രമേ ഗുണം ചെയ്യുന്നുള്ളൂ എന്ന് ആരോപിച്ച് താഴ്ന്ന ഒബിസി ഗ്രൂപ്പുകളുമായി (ഉദാഹരണത്തിന്, ഉത്തർപ്രദേശിലെയും ബീഹാറിലെയും യാദവേതര ജാതികൾ) ഇടപഴകുന്നതിനായി ഇത് സാംസ്കാരിക തന്ത്രങ്ങളും പരിപാടികളും നടപ്പിലാക്കി. ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിന് കീഴിൽ, ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ജാതി വിഭാഗങ്ങൾക്ക് അധികാര സർക്കിളുകളിൽ മതിയായ പ്രാതിനിധ്യം നൽകുമെന്നും അവരുടെ ശാക്തീകരണത്തിനായി പ്രത്യേക ക്ഷേമ നയങ്ങൾ നടപ്പാക്കുമെന്നും മാന്യമായ സാമൂഹിക സ്ഥാനം ഉറപ്പാക്കുമെന്നും ബിജെപി പ്രഖ്യാപിച്ചു.

2014 മുതൽ താഴ്ന്ന ജാതി വിഭാഗങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക അടയാളങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ബിജെപിയുടെ സംഘടിത തന്ത്രം ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിച്ചു. താഴ്ന്ന ദലിത്-ഒബിസി വിഭാഗങ്ങളുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ബീഹാർ, ഉത്തർപ്രദേശ്, ഹരിയാന, മധ്യപ്രദേശ് തുടങ്ങിയ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ പിന്തുണ വർദ്ധിച്ചതിനാൽ നിയമസഭയിലും പൊതു തിരഞ്ഞെടുപ്പിലും ബിജെപിയുടെ വോട്ടും സീറ്റുകളും വർദ്ധിച്ചു.

ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ബിജെപിയുടെ സാംസ്കാരിക രാഷ്ട്രീയം ഒബിസി സമുദായങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിനുള്ളിൽ ആഴത്തിലുള്ള വിള്ളലുകൾ ഉണ്ടാക്കുകയും സാമൂഹിക നീതി രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പുരോഗതിയെ തടയുകയും ചെയ്തു. ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ആകൃഷ്ടരായ താഴ്ന്ന ഒബിസി വിഭാഗങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ ജനതാദൾ (ആർജെഡി), സമാജ് വാദി പാർട്ടി തുടങ്ങിയ പാർട്ടികളെ ഉപേക്ഷിച്ച് ബിജെപിയെ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങി.

എന്നിരുന്നാലും, താഴ്ന്ന ജാതി വിഭാഗങ്ങളുടെ പിന്തുണയിൽ നിന്ന് ബിജെപിക്ക് നേട്ടമുണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഒബിസികൾക്ക് കാര്യമായ മാറ്റമൊന്നും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. ഈ വിഭാഗങ്ങൾ നിശ്ചലമായി തുടരുന്നു. അവരുടെ വർഗത്തിലോ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിലോ പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ശാക്തീകരണവും അവർ കണ്ടിട്ടില്ല. അധികാരത്തിന്റെ പ്രധാന സ്ഥലങ്ങളിലും നിർണായക സാമ്പത്തിക ആസ്തികളുടെ (വൻകിട ബിസിനസ്സ്, ഭൂമി, ഉൽപാദന വ്യവസായങ്ങൾ മുതലായവ) നിയന്ത്രകരെന്ന നിലയിലും അവരുടെ പ്രാതിനിധ്യം നിസ്സാരമാണ്. ഈ മേഖലകളിലെല്ലാം സാമൂഹിക വരേണ്യവർഗം പ്രബലരായി തുടരുന്നു.

ഒബിസി രാഷ്ട്രീയം പുനരുജ്ജീവിക്കുമ്പോൾ

ജാതി സെൻസസിലൂടെ, സാമൂഹിക നീതി രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ കളിക്കാർ, പ്രത്യേകിച്ച് ബീഹാറിൽ, ഒബിസി രാഷ്ട്രീയത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ബീഹാറിൽ, ആർജെഡിയും ജനതാദൾ യുണൈറ്റഡും തമ്മിലുള്ള സഖ്യത്തോടെ, ശക്തമായ യാദവ്, കുർമി, മുസ്ലീം ബ്ലോക്കുകൾ ശക്തി പ്രാപിച്ചതായി തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് ഒബിസികളിൽ നിന്ന്, പ്രത്യേകിച്ച് സാമ്പത്തികമായി പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്ന വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് സമാനമായ പിന്തുണ അവകാശപ്പെടുന്നത് സഖ്യത്തിന് എളുപ്പമാകില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഒബിസി സമുദായങ്ങളുടെ സാമ്പത്തികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവും സാമൂഹികവുമായ പിന്നാക്കാവസ്ഥയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നതിലൂടെ, സാമൂഹിക നീതി രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ചക്രം ബി.ജെ.പിയെ പിന്നോട്ടടിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

ജാതി സെൻസസിൽ ഒ.ബി.സികളുടെ കണക്കെടുപ്പ് വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ അവരുടെ സംഖ്യാ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള കഠിനമായ ഡാറ്റ നൽകും. വിവിധ അധികാര സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഒബിസികളുടെ വിഹിതം പരിശോധിക്കാൻ ഈ സംഖ്യകൾ കൂടുതൽ ഉപയോഗിക്കും. ജുഡീഷ്യറി, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ, മാധ്യമങ്ങൾ തുടങ്ങിയ അധികാരത്തിന്റെ മിക്ക മേഖലകളും സാമൂഹിക വരേണ്യവർഗം നിയന്ത്രിക്കുകയും കുത്തകയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്, ഇത് ദലിത്-ബഹുജൻ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ഒരു ചെറിയ സാന്നിധ്യം നൽകുന്നു. ജാതി സെൻസസ് ഒബിസി ജനസംഖ്യയുടെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സൂക്ഷ്മതകൾ നൽകുകയും വിവിധ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ അവരുടെ പ്രാതിനിധ്യം അവരുടെ ജനസംഖ്യയുടെ വലുപ്പത്തിന് അനുസൃതമല്ലെന്ന് കാണിക്കുകയും ചെയ്യും. അത്തരമൊരു അപകടകരമായ സാമൂഹിക വസ്തുത അംഗീകരിക്കുന്നതോടെ, സാമൂഹികമായി പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ അവബോധം ഉയർന്നുവന്നേക്കാം, ഇത് സാമൂഹിക നീതിക്കായി ഒരു പുതിയ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കാൻ അവരെ നിർബന്ധിതരാക്കിയേക്കാം. അത്തരമൊരു സംവാദത്തിൽ ബിജെപി തീർച്ചയായും പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെടും.

ബി.ജെ.പിയുടെ 'എല്ലാവരെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഹിന്ദുത്വം' ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിൽ ഒരു ഗെയിം ചേഞ്ചറായിരുന്നു. കഴിഞ്ഞ ഒരു ദശാബ്ദത്തിനിടയിൽ സാമൂഹ്യനീതി രാഷ്ട്രീയത്തിന് ഹിന്ദുത്വത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമോ തന്ത്രപരമോ എതിരാളികൾ വളരെ കുറവാണ്. എന്നാൽ ഒബിസികളുടെ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ദാരിദ്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ വാചാടോപം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത് പാർശ്വവത്കരിക്കപ്പെട്ട സമുദായങ്ങളെ പരമ്പരാഗത അധികാര ഉടമകൾക്കെതിരെ ഒന്നിപ്പിക്കാനുള്ള സമ്പന്നമായ സാധ്യതയുണ്ട്. സാമൂഹ്യനീതിയുടെ രാഷ്ട്രീയത്തെ ഒരിക്കൽ കൂടി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ഇത് തീർച്ചയായും സഹായിക്കുമെന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും, മറ്റ് പിന്നാക്ക വിഭാഗങ്ങളുടെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ആശങ്കകളെങ്കിലും മുഖ്യധാരാ രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരും. ഭരണകൂടത്തിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങളിലും മറ്റ് നിര്ണായക അധികാര മേഖലകളിലും ദലിതരെയും ബഹുജനങ്ങളെയും ആദിവാസികളെയും ഉള്പ്പെടുത്തുന്നത് ഇന്ത്യയെ കൂടുതല് ജനാധിപത്യപരവും കാര്യക്ഷമവുമാക്കുമെന്ന ധാര്മ്മിക അവകാശവാദം ഭാവിയില് കൂടുതല് ആളുകള് ഏറ്റെടുക്കും.

കടപ്പാട് : ദി വയർ / വിവർത്തനം : അഫ്സൽ റഹ്‌മാൻ